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l'adepte

Lundi 31 juillet 2006 1 31 /07 /Juil /2006 13:28

La langue originelle d’un écrit sacré, permet souvent de saisir et d’enrichir considérablement  le message le message , en particulier la Thora étudiée par les docteurs en religion et aussi les Erudits, les Mystiques, les Kabbalistes, Occultistes, et Esotériques. Nul n’a besoin de connaître la langue parfaitement, mais la symbolique des lettres et la  valeur numérique est importante. Ainsi les Védas et le Coran seront sûrement enrichis en connaissant le sanscrit et l’arabe, mais pour l’heure intéressons nous au travail du jour c'est-à-dire au premier verset du premier chapitre de la genèse.

En français cela donne « Au commencement Dieu créa le ciel et la terre »

Cela est un peu simpliste, un peu raccourci et pas vraiment crédible. Cela tiens un peu de la fable pour les enfants. Mais examinons la phrase en Hébreu « Bereshit Bara Elohim Oet Ha-Shamaïm V’oeth Ha- Haretz » nous remarquerons que cela donne sept mots comme les sept jours de la création.

1= Bereshit

2= Bara

3=Elohim

4=Oeth ou eth

5= Shamaïm

6= V’eth ou v’oeth

7= Aretz

Le Ha voulant dire le ou la

Bereshit les six lettres composant ce mot sont Beth ב , Resh ר , Aleph א , Shin ש , Yod י , et Tav ת , Le premier « e » est une voyelle. Reshit ראשית signifie commencement. Beith n’est pas la première lettre de l’alphabet mais la deuxième, s’agit-il d’un deuxième commencement, ou le commencement ne vient-il pas avec la deuxième lettre ? Remarquons qu’à une voyelle prés Barashit  signifie «  Créa six », la création se déroula en six phases et elle était programmée pour cela des le début. Aretz «  la terre » étant le résultat final.  

Rash ראש la tête shin שle feu. La création commença quand le feu primordial entra en action.

Bara ברא  La lettre aleph א est en troisiéme position, elle ne crée pas directement. Aleph représente l’air. BRA Bara répète ici l’idée de création qui est faite par trois éléments.

B comme Beith et comme Ben qui veut dire le Fils

R comme Reish et comme Rouach   qui signifie l’Esprit

 A Comme Aleph et comme Ab qui signifie le Père

Elohim : Aleph א Lamed לה Yod י Mem final ם . Remarquons  aussi Eloh rappelled Allah, Eloh est l’unité, IM par contre signifie plusieurs, Il ne s’agit pas de plusieurs Dieux mais de plusieurs aspects de Dieu,

 Oet : את Aleph et Tav c'est-à-dire la première et la dernière lettre de l’alphabet Hébreu, autrement dit l’alpha et l’Omega de l’évangile de St jean, le commencement et la fin, le commencement contenu dans la fin et inversement.

Shamaïm :שמים traduit par le « ciel » qui en réalité ressemble a quelque chose comme « l’étendue ». Contient deux fois le mem מ (mem simple) et ם ( mem final)  les eaux se dédoublent en eaux d’en haut Ma et eaux d’en bas Mi.

Pour le Sepher Yetzirah le feu ש est sorti de l’eau. IMA  veut dire également la mère.

V’Oeth ; ואת Vav, Aleph, Tav : remarquons que le Vav a une triple signification.

1)      La liaison : elle signifie alors « et » elle sert a cela dans le tétragramme sacré יהוה 

2)       C’est également la lettre « v ». dans le cas précédent le Vav a ces deux fonctions.

3)      C’est parfois une voyelle qui est « ou ».

 

Aretz : la terre, c’est l’aboutissement des six jours, autrement dit la Séphrira Malkut. Il y aurait encore beaucoup à dire, mais c’est déjà plus complexe, plus complexe, plus philosophique et plus mystique que le simple «  Au commencement Dieu créa le ciel et la terre ».     

 

Par maybruce - Publié dans : l'adepte
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Samedi 10 juin 2006 6 10 /06 /Juin /2006 12:28

 A l’origine les dieux védiques étaient trente trois, de nos jours, il est dit que les Dieux hindous sont trente trois millions ce qui est une manière de dire beaucoup, parmi ces trente trois premiers Dieux, dix font partie du panthéon Védique, autrement dit, les Dieux primordiaux.  Nous allons voir les analogies éventuelles avec un système apparemment étranger comme la Cabbale qui s’écrit aussi Kabbale. Il existe encore de nos jours quelques coïncidences, ainsi le mot Baba veut dire papa en sanscrit et le mot Abba en hébreux veut dire aussi papa. Existerait-il une civilisation mère et une tradition dite primordiale. Les dieux védiques sont apparus il y a plus de deux mille ans avant Jésus Christ, ces Dieux ne sont pas créés, mais émanées comme les dix Sefirots (qui peuvent s’écrire également Séphiroth) d’un être primordial qui dans la plus haute antiquité s’appelait Prajapati par la suite il devint l’équivalent de Brahmâ ; Brahmâ le Dieu manifesté, Brahman étant en plus le non manifesté ou l’Ain Sof des kabbalistes ce qui veut dire « sans fin », puis vint le Dieu Vishnou qui est l’un des plus vieux Dieux , c’est le « conservateur », celui qui gardait les formes, « le sage » ce qui fait penser au « Vieux sage » symbolisant la Sephira Hochmah  ( la Sagesse) . Puis vint Roudra le Dieu du tonnerre qui par la suite devint Shiva. Shiva est représenté avec une fourche à trois dents ce qui fait penser à la lettre Shin en Hébreu (Le feu), de plus sept s’écrit Shéva en Hébreu, hasard ? La question est posée.

Quoiqu’il en soit. le sept marque la fin d’un processus et ouvre sur une nouvelle naissance, une résurrection, par exemple, un octave est composée de sept notes pleines, au bout de Sept mois un fœtus est complet, il ne se différencie plus il lui reste à se développer, au début de la grossesse l’embryon tombe dans l’utérus au bout de sept jours et commence à se différencier à partir du quatorzième jours. Shiva pourrait  être lié a Binah ( L’intelligence) ensuite Shiva- Roudra donne naissance aux sept autres Dieux, ne dit-on pas dans le Sepher Yezirah que les Sefirots se formèrent comme un éclair, les autres Dieux sont plus difficiles à placer si nous poursuivons notre analogie. Au centre Purusha symbole de l’âme universelle semble bien indiqué.  Purusha étant symbolisée par un cercle enserré dans un carré. Autrement dit le cercle de l’infini se retrouve dans le fini. Viennent ensuite les deux déesses Aditi et Saraswati . Aditii étant la mère primordiale « la clémence » ou hessed, saraswati étant la rigueur ou Geburah. Agni le feu, étant assimilé a la Force Cosmique  symbolisé par Yod. Indra est représenté par un guerrier chevauchant un éléphant, ce qui colle bien avec la Séphira Netzach, la victoire, la différence fondamentale entre la Kabbale et  les Dieux hindous est que les Dieux Hindous au départ émanaient d’un être primordial, par la suite ils eurent une nombreuse progéniture et des épouses. Dans la Kabbale pas de « Dieux » mais dix émanations d’un « Dieu Unique » qui donne parfois une image qui ressemble étrangement aux Dieux védiques comme par exemple la Sephira Hockmah imagée par une vieux sage ce qui est le cas aussi chez les Egyptiens, c’est aussi le cas du Dieu Vischnou qui garde une place très importante dans l’hindouisme qui remplaça les « Dieux védiques » qui contrairement à vischnou    devinrent des dieux de seconde zone. La Kabbale est l’une des voies directes vers la divinité mais c’est une voie abrupte, elle fait partie de la tradition primordiale et à ce titre se retrouve plus ou moins dans nombre de traditions si nous adoptons un mode de pensée analogique différent d’un mode de pensée rationnel et Analytique.

Finissons notre arbre de vie. Le Dieu Soma est rattaché à la lune et correspond à la Séphira Yesod.  Le Dieu Yama représentant le premier homme est naturellement rattaché à Malkut . C’est aussi le Dieu de la mort car les hommes sont corporellement mortels. Essayons de symboliser tout cela :

 

 

 

Prajapati= Brahma

Kether

 

 

 

 

Rudra=Shiva

Binah

 

 

 

 

 

 

Vishnou

Hockmah

Geburah

Saraswati

 

 

 

 

 

 

Aditi

Hessed

 

 

 

 

Purusha

Tipheret

 

 

 

 

Yod

Agni

 

 

 

 

 

 

Netzach

Indra

 

 

 

Soma

Yesod

 

 

 

 

 

 

 

Yama

Malkut

 

 

 

 

                

Par maybruce - Publié dans : l'adepte
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Samedi 27 mai 2006 6 27 /05 /Mai /2006 21:47

La cabbale hébraïque n’est pas sans rapport avec les autres spiritualités antiques, quoi d’étonnant si nous trouvons des coïncidences troublantes car certains parlent de la « tradition primordiale » .

Les Egyptiens se caractérisaient par une multitude de Dieux  et de déesses, mais à Memphis et à Héliopolis se trouvaient des communautés d’initiés. A Memphis par exemple se trouvait le Dieu Ptah encore appelé l’Architecte de L’Univers, mais l’ennéade le plus connue est l’ennéade d’Héliopolis, elle se présentait ainsi.

A l’origine se trouvait le Dieu Atoum  qui représentait l’océan primordial, sans limite et sans forme qui peu à peu a tiré de lui-même le Dieu le Dieu Ra symbolisé par le soleil. Le Dieu Ra parle «  Je sortis de moi-même le Dieu Shou et la Déesse Tefnout » Shou étant le masculin primordial et représentait l’air, souvent il était symbolisé sous le forme d’un vieil homme barbu ce qui était parfois que la Sefira Hochmah chez les Hébreux. Voici la triade primordiale pour les égyptiens. 

 

       Ra

 

Tefnout (Humidité)                  Shou (Air)

 

Puis le Dieu Ra poursuit « Shou et la déesse Tefnout donnèrent naissance à Sheb ou (Seb) et à la déesse Nout (ou Nut) » Seb représentant la Terre et Nout la terre. Ra continu « Nout donna naissance en une seule couche aux Dieux Seth, Horus et Osiris et aux déesses Nephthis et Isis. Résumons donc.

 

      Ra

 

Tefnout                   Shou

 

 

Nout                         Seb

 

             Osiris

 

Nephthis                  Horus

                    

            Seth

 

 

            Isis

 

 

Nous avons placé  Isis comme correspondant à la dernière Sefira Malkut, car Isis est pour les égyptiens la déesse mère représentant la terre de plus elle est voilée comme la connaissance des mondes supérieurs. Osiris (son mari) a été découpé en morceaux comme la beauté se dispersant à travers l’univers. Seth, à tué et découpé en morceaux Osiris pour que la beauté se retrouve en plusieurs endroits de la création. Horus et Nephthis ont aidés Isis à rassembler les morceaux c'est-à-dire que «  l’œil qui voit tout » rassemble la beauté de l’Univers pour que Dieu ou l’Architecte Suprême soit découvert par ses œuvres. Osiris  à été le juge de l’au-delà, mais c’est un rôle plus tardif. Les Dieux aussi évoluent et la tradition primordiale se perd peu à peu comme un poisson dans les eaux du Nil.

Reste à découvrir   la cabbale Atlante, mais le Sepher Yezirah se rapproche le plus de la tradition primordiale cachée seulement par des lettres et non par des multitudes de Dieux.    

Par maybruce - Publié dans : l'adepte
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Lundi 27 mars 2006 1 27 /03 /Mars /2006 20:05
 

Ces trois termes représentent en fait trois degrés d’énergie primordiale qui est émanée en premier lieu au travers des Sefirots. Les Cakras indiens qui signifient roues ont un rôle de transformateur, les glandes endocrines en plus d’un rôle physique ont une tache de récepteurs de distributeur de l’énergie via les deux méridiens d’acupuncture principaux, le méridien gouverneur et le méridien conception.

Nous commençons par la première Sefira Kether , dans l’homme qui est le microcosme  est relié au cakra au sommet de la tête, ce cakra transforme la force cosmique de la non dualité et cette énergie est réceptionné par la glande pinéale encore mal connu des scientifiques, néanmoins cette glande gère l’alternance des jours et des nuits ainsi que tous les rythmes circadiens du corps.

Puis viennent les Sefirots, Hochmah et Binah respectivement la sagesse et l’intelligence. Le cakra correspondant est appelé cakra frontal et la glande correspondante est la glande pituitaire, nous remarquerons que cette glande est double. La Sefira située à droite représente la sagesse ce qui s’applique assez bien au cerveau droit, la Sefira Binah est située à gauche ce qui correspond assez bien au cerveau gauche plus rationnel. Puis viennent les Sefirots Gebura et Hesed ( parfois appelée aussi Chedoula), la Rigueur et la Clémence qui sont rattachées au cakra de la gorge, puis vient la glande thyroïde qui encore une fois est double car comprenant la thyroïde et les parathyroïdes, puis vient Tipheret  relié au cakra du cœur et au thymus qui est une glande simple.

Descendront d’un étage, et nous trouvons le troisiéme cakra relié aux sefirots  Hod et Netzah, la Gloire et le Triomphe, ce cakra est relié à l’affirmation du soi, c’est le cakra du libre arbitre, les mots Gloire et Triomphe sont à ce titre évocateurs. Il s’agit évidemment de glandes doubles, se sont les surrénales.

Vient ensuite le deuxième cakra lié à la force vitale, il est situé a quelque chose prés au même niveau que le Tan Tien, ce cakra est relié à la Sefira Yesod  et au pancréas qui est une glande simple, mais qui est à la fois exocrine et endocrine. Le pancréas régule la production de sucre qui est l’énergie sur le plan matériel et le Tan Tien régule l’énergie vitale.

Malkut est relié à la terre et à la multiplication,tout naturellement il est relié au cakra dit racine (les racines sont en terre ). Malkut régit également les jambes qui sont de organes de locomotions un peu comme le compas qui permet de mesurer la création.

 

 Résumé

 

 

Kether

Glande pinéale

Cakra « couronne »

 

 

 

 

 

 

 

Binah

L’intelligence

 

Cakra frontal

Pituitaire ou hypophyse

 

Hochmah

La sagesse

 

 

 

 

 

Geburah

La rigueur

 

cakra de la gorge

Thyroïde et para- Thyroïde

 

Hesed

La clémence

 

 

 

 

 

 

 

Tipheret

Beauté

Cakra du cœur

Thymus

 

 

 

 

 

 

 

Hod

Gloire

 

3 éme Cakra

Glandes surrénales

 

Netzach

Triomphe

 

 

 

 

 

 

 

Yesod

Le fondement

2 éme Cakra

Pancreas

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Malkut

Le royaume

Cakra racine

Gonades

 

 

 

 

   

Par maybruce - Publié dans : l'adepte
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Samedi 25 février 2006 6 25 /02 /Fév /2006 19:25


 

Nous prendrons l’hypothèse que la kabbale est une clef de compréhension donnée par ce qui est convenu d’appeler « la tradition primordiale » tradition censée être à la base de toutes les autres traditions. A priori la kabbale faisait partie de la tradition dite Judéo- chrétienne et pourtant des ponts existent entre les symboles de la tradition alchimique occidentale et les symboles d’alchimie interne taoïste mais ceci est une autre histoire et fera l’objet d’un autre message. Il existe aussi des ponts entre la kabbale hébraïque et l’Ennéade des Dieux majeurs Egyptiens qui était connu il y a quatre mille ans a Héliopolis.

Il y a aussi des analogies entre les neuf muses des grecs et les Sefirots. Examinons le taoïsme : Au début était le Wu Ji l’immobile, le non être, le non manifesté ce qui est analogue à l’An Sof  des kabbalistes.

Ensuite vint le Taï Ji  qui est encore incompréhensible mais c’est le point de tous les possibles où existe la dualité

Ce symbole est bien connu. Cela peut s’assimiler à la Séfira Kether. Puis vient le Yin et le Yang les deux parties du Taï Ji . Bima semble indiquer un potentiel négatif et semble pencher pour le Yin, Hochmah pour le yang. C’est la triade primordiale de la future création. Quels sont les cinq éléments de la philosophie taoïste, rattachés aux points cardinaux et aux planètes. La différence fondamentale dans le taoïsme consiste en ce que lune et le soleil ne sont pas considérées comme des planètes. Mais comme des luminaires. Reprenons maintenant notre arbre de vie. Nous prenons le cycle de génération. Bois, Feu, Terre, Métal, Eau .

L’eau est rattaché au Nord, le bois à L’ouest, le Feu au Sud, le Métal a L’Est. Pour la terre nous pouvons la rattacher sans hésitation à la séfira Malkut.. Pour la séfira Yod en poursuivant le cycle il s’agit du Métal relié a L’Est, Gebura est la Séfira du dessus reliée à l’eau et au Nord, En face se trouve Hesed relié a l’Ouest et au Bois, puis vient Netzah relié au feu et au Sud. Ce qui indique des analogies certaines avec la Kabbale et le Sepher yezirah., mais nous allons schématiser tout cela.

 

 

Tai Chi

Kether

 

 

Bina

Yin

 

 

 

Hochmah

Yang

 

 

 

 

 

Gebura

Eau

Nord

Mercure

 

 

 

Hesed

Bois

Ouest

Jupiter

 

 

Tipheret

Soleil

 

 

Yod

Métal

Est

Venus

 

 

 

Netzah

Feu

Sud

Mars

 

 

Yesod

Lune

 

 

 

 

Malkut

Terre

Centre

Saturne

 

 

 

Nous avons placé les deux luminaires Soleil et Lune respectivement à Tipheret et Yesod.  Puis les planètes suivant la philosophie taoïste à savoir.

Bois : Jupiter

Terre : Saturne

Feu : Mars

Eau : Mercure

Métal : Venus  

Par contre le Taoïsme n’a rien de semblable aux vingt deux lettres qui sont les forces de l’univers pour la Kabbale hébraïque. Ces lettres sont les vingt deux voies entre les Sefirots. La Kabbale hébraïque est une clef pour comprendre les textes de la Thora et l’Apocalypse de St Jean. Néanmoins   « les trente deux sentiers de la sagesse » qui sont les dix sefirots et les vingt deux lettres censées agir sur une partie du corps comme le dirait le Sepher Yezirah   . Il y a trente deux méridiens dans le corps humains qui agissent sur le corps, six pour chaque main et six pour chaque pied ce qui fait vingt quatre, plus huit meridiens dits extraordinaires, ce qui fait trente deux. Hasard ou Volonté Divine ?..     

Par maybruce - Publié dans : l'adepte
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