Premier chapitre

Au cœur de ce monde phénoménal

En toutes ces formes changeantes

Demeure de seigneur non changeant

Il te faut donc aller au delà du changeant

Et jouissant de l’intérieur de toi-même

Ne plus t’identifier à ce que certains tiennent pour précieux.

A l’origine l’énergie était une et peu à peu elle s’est diversifiée et elle s’est ralentie progressivement. Les physiciens modernes démontrent déjà  que l’atome est composé d’électrons et quez ces électrons sont les mêmes, mais les formes sont très diverses, la matière est une en réalité, remarquons que cela n’était pas évident il y a plusieurs milliers d’années, mais c’est ce qu’affirme les Upanischads.

Mais devons nous nous arrêter à la matière, a un niveau supérieur nous trouvons l’Ether, et a un niveau encore plus haut il y a la pure lumière.

D’une certaine manière ce premier paragraphe recoupe une tradition comme la Kabbale qui indique que tout vient d’une source unique, d’une énergie pensante.

Dans ce que les autres trouvent précieux, nous trouvons en particulier le pouvoir qui n’est rien par rapport à l’impermanence, comme le temporel par rapport à l’intemporel.

Mais cela demande une prise de conscience de cette origine non changeante ainsi que des moyens et des techniques pour rejoindre le non changeant. C’est un vaste programme que nous verrons peut être la prochaine fois.            

En effet, ce temple était construit  de la façon suivante. L’entrée faisait dix coudées de large sur dix coudées de profondeur, c’était un carré. La partie centrale avait soixante coudées de long sur dix de large. Enfin la partie supérieure le «  Saint des saints » avait trente coudées de long sur dix de large.

La partie supérieure (3) est du domaine de l’esprit, dans l’homme et dans l’univers.

                                                                             Eau              Feu      

Il s’agit de l’air primordial, ainsi que de l’eau primordiale ainsi que du feu primordial. Plus tard l’air est lié au souffle c’est ce qui se nomme le père, le fils est lié au feu et l’esprit à l’eau. Pour le Sepher  Yezirah l’eau précède le feu qui par une inversion divine devient l’eau terrestre, l’eau terrestre vient du feu primordial ou Ether. Ce qui faisait dire à Jésus. « Avant que la terre ne fût, j’étais ». Dans l’homme cette partie représente l’esprit au dessus de l’âme et du corps, puis vient la partie médiane.  

     Cette partie symbolise les six jours de la création, avant la création définitive c’est le feu en mouvement , la vie c’est le chemin que doit prendre l’initié. C’est aussi le domaine des adeptes.

Puis vint le carré final qui est l’univers matériel.

Cela peur représenter également les quatre direction de l’espace.

 A l’origine les dieux védiques étaient trente trois, de nos jours, il est dit que les Dieux hindous sont trente trois millions ce qui est une manière de dire beaucoup, parmi ces trente trois premiers Dieux, dix font partie du panthéon Védique, autrement dit, les Dieux primordiaux.  Nous allons voir les analogies éventuelles avec un système apparemment étranger comme la Cabbale qui s’écrit aussi Kabbale. Il existe encore de nos jours quelques coïncidences, ainsi le mot Baba veut dire papa en sanscrit et le mot Abba en hébreux veut dire aussi papa. Existerait-il une civilisation mère et une tradition dite primordiale. Les dieux védiques sont apparus il y a plus de deux mille ans avant Jésus Christ, ces Dieux ne sont pas créés, mais émanées comme les dix Sefirots (qui peuvent s’écrire également Séphiroth) d’un être primordial qui dans la plus haute antiquité s’appelait Prajapati par la suite il devint l’équivalent de Brahmâ ; Brahmâ le Dieu manifesté, Brahman étant en plus le non manifesté ou l’Ain Sof des kabbalistes ce qui veut dire « sans fin », puis vint le Dieu Vishnou qui est l’un des plus vieux Dieux , c’est le « conservateur », celui qui gardait les formes, « le sage » ce qui fait penser au « Vieux sage » symbolisant la Sephira Hochmah  ( la Sagesse) . Puis vint Roudra le Dieu du tonnerre qui par la suite devint Shiva. Shiva est représenté avec une fourche à trois dents ce qui fait penser à la lettre Shin en Hébreu (Le feu), de plus sept s’écrit Shéva en Hébreu, hasard ? La question est posée.

Quoiqu’il en soit. le sept marque la fin d’un processus et ouvre sur une nouvelle naissance, une résurrection, par exemple, un octave est composée de sept notes pleines, au bout de Sept mois un fœtus est complet, il ne se différencie plus il lui reste à se développer, au début de la grossesse l’embryon tombe dans l’utérus au bout de sept jours et commence à se différencier à partir du quatorzième jours. Shiva pourrait  être lié a Binah ( L’intelligence) ensuite Shiva- Roudra donne naissance aux sept autres Dieux, ne dit-on pas dans le Sepher Yezirah que les Sefirots se formèrent comme un éclair, les autres Dieux sont plus difficiles à placer si nous poursuivons notre analogie. Au centre Purusha symbole de l’âme universelle semble bien indiqué.  Purusha étant symbolisée par un cercle enserré dans un carré. Autrement dit le cercle de l’infini se retrouve dans le fini. Viennent ensuite les deux déesses Aditi et Saraswati . Aditii étant la mère primordiale « la clémence » ou hessed, saraswati étant la rigueur ou Geburah. Agni le feu, étant assimilé a la Force Cosmique  symbolisé par Yod. Indra est représenté par un guerrier chevauchant un éléphant, ce qui colle bien avec la Séphira Netzach, la victoire, la différence fondamentale entre la Kabbale et  les Dieux hindous est que les Dieux Hindous au départ émanaient d’un être primordial, par la suite ils eurent une nombreuse progéniture et des épouses. Dans la Kabbale pas de « Dieux » mais dix émanations d’un « Dieu Unique » qui donne parfois une image qui ressemble étrangement aux Dieux védiques comme par exemple la Sephira Hockmah imagée par une vieux sage ce qui est le cas aussi chez les Egyptiens, c’est aussi le cas du Dieu Vischnou qui garde une place très importante dans l’hindouisme qui remplaça les « Dieux védiques » qui contrairement à vischnou    devinrent des dieux de seconde zone. La Kabbale est l’une des voies directes vers la divinité mais c’est une voie abrupte, elle fait partie de la tradition primordiale et à ce titre se retrouve plus ou moins dans nombre de traditions si nous adoptons un mode de pensée analogique différent d’un mode de pensée rationnel et Analytique.

Finissons notre arbre de vie. Le Dieu Soma est rattaché à la lune et correspond à la Séphira Yesod.  Le Dieu Yama représentant le premier homme est naturellement rattaché à Malkut . C’est aussi le Dieu de la mort car les hommes sont corporellement mortels. Essayons de symboliser tout cela :