A l’origine les dieux védiques étaient trente trois, de nos jours, il est dit que les Dieux hindous sont trente trois millions ce qui est une manière de dire beaucoup, parmi ces trente trois premiers Dieux, dix font partie du panthéon Védique, autrement dit, les Dieux primordiaux.  Nous allons voir les analogies éventuelles avec un système apparemment étranger comme la Cabbale qui s’écrit aussi Kabbale. Il existe encore de nos jours quelques coïncidences, ainsi le mot Baba veut dire papa en sanscrit et le mot Abba en hébreux veut dire aussi papa. Existerait-il une civilisation mère et une tradition dite primordiale. Les dieux védiques sont apparus il y a plus de deux mille ans avant Jésus Christ, ces Dieux ne sont pas créés, mais émanées comme les dix Sefirots (qui peuvent s’écrire également Séphiroth) d’un être primordial qui dans la plus haute antiquité s’appelait Prajapati par la suite il devint l’équivalent de Brahmâ ; Brahmâ le Dieu manifesté, Brahman étant en plus le non manifesté ou l’Ain Sof des kabbalistes ce qui veut dire « sans fin », puis vint le Dieu Vishnou qui est l’un des plus vieux Dieux , c’est le « conservateur », celui qui gardait les formes, « le sage » ce qui fait penser au « Vieux sage » symbolisant la Sephira Hochmah  ( la Sagesse) . Puis vint Roudra le Dieu du tonnerre qui par la suite devint Shiva. Shiva est représenté avec une fourche à trois dents ce qui fait penser à la lettre Shin en Hébreu (Le feu), de plus sept s’écrit Shéva en Hébreu, hasard ? La question est posée.

Quoiqu’il en soit. le sept marque la fin d’un processus et ouvre sur une nouvelle naissance, une résurrection, par exemple, un octave est composée de sept notes pleines, au bout de Sept mois un fœtus est complet, il ne se différencie plus il lui reste à se développer, au début de la grossesse l’embryon tombe dans l’utérus au bout de sept jours et commence à se différencier à partir du quatorzième jours. Shiva pourrait  être lié a Binah ( L’intelligence) ensuite Shiva- Roudra donne naissance aux sept autres Dieux, ne dit-on pas dans le Sepher Yezirah que les Sefirots se formèrent comme un éclair, les autres Dieux sont plus difficiles à placer si nous poursuivons notre analogie. Au centre Purusha symbole de l’âme universelle semble bien indiqué.  Purusha étant symbolisée par un cercle enserré dans un carré. Autrement dit le cercle de l’infini se retrouve dans le fini. Viennent ensuite les deux déesses Aditi et Saraswati . Aditii étant la mère primordiale « la clémence » ou hessed, saraswati étant la rigueur ou Geburah. Agni le feu, étant assimilé a la Force Cosmique  symbolisé par Yod. Indra est représenté par un guerrier chevauchant un éléphant, ce qui colle bien avec la Séphira Netzach, la victoire, la différence fondamentale entre la Kabbale et  les Dieux hindous est que les Dieux Hindous au départ émanaient d’un être primordial, par la suite ils eurent une nombreuse progéniture et des épouses. Dans la Kabbale pas de « Dieux » mais dix émanations d’un « Dieu Unique » qui donne parfois une image qui ressemble étrangement aux Dieux védiques comme par exemple la Sephira Hockmah imagée par une vieux sage ce qui est le cas aussi chez les Egyptiens, c’est aussi le cas du Dieu Vischnou qui garde une place très importante dans l’hindouisme qui remplaça les « Dieux védiques » qui contrairement à vischnou    devinrent des dieux de seconde zone. La Kabbale est l’une des voies directes vers la divinité mais c’est une voie abrupte, elle fait partie de la tradition primordiale et à ce titre se retrouve plus ou moins dans nombre de traditions si nous adoptons un mode de pensée analogique différent d’un mode de pensée rationnel et Analytique.

Finissons notre arbre de vie. Le Dieu Soma est rattaché à la lune et correspond à la Séphira Yesod.  Le Dieu Yama représentant le premier homme est naturellement rattaché à Malkut . C’est aussi le Dieu de la mort car les hommes sont corporellement mortels. Essayons de symboliser tout cela :

La cabbale hébraïque n’est pas sans rapport avec les autres spiritualités antiques, quoi d’étonnant si nous trouvons des coïncidences troublantes car certains parlent de la « tradition primordiale » .

Les Egyptiens se caractérisaient par une multitude de Dieux  et de déesses, mais à Memphis et à Héliopolis se trouvaient des communautés d’initiés. A Memphis par exemple se trouvait le Dieu Ptah encore appelé l’Architecte de L’Univers, mais l’ennéade le plus connue est l’ennéade d’Héliopolis, elle se présentait ainsi.

A l’origine se trouvait le Dieu Atoum  qui représentait l’océan primordial, sans limite et sans forme qui peu à peu a tiré de lui-même le Dieu le Dieu Ra symbolisé par le soleil. Le Dieu Ra parle «  Je sortis de moi-même le Dieu Shou et la Déesse Tefnout » Shou étant le masculin primordial et représentait l’air, souvent il était symbolisé sous le forme d’un vieil homme barbu ce qui était parfois que la Sefira Hochmah chez les Hébreux. Voici la triade primordiale pour les égyptiens. 

       Ra

Tefnout (Humidité)                  Shou (Air)

Puis le Dieu Ra poursuit « Shou et la déesse Tefnout donnèrent naissance à Sheb ou (Seb) et à la déesse Nout (ou Nut) » Seb représentant la Terre et Nout la terre. Ra continu « Nout donna naissance en une seule couche aux Dieux Seth, Horus et Osiris et aux déesses Nephthis et Isis. Résumons donc.

      Ra

Tefnout                   Shou

Nout                         Seb

             Osiris

Nephthis                  Horus

            Seth